君子之道的要义

点击数：780　时间：2025-06-09　作者：重庆工商大学

义，挖掘君子之道的普遍价值，不仅能还原传统君子人格的精神图景，还能为现代君子人格的培育提供深刻启迪，为化解人类共同面临的现代性困境贡献东方智慧。　　君子不器：校正“工具理性”的标尺　　近年来有个流行语叫“工具人”，指一个人在工作、家庭、情感等场景中被当作工具一样对待。这个通常带有调侃或自嘲意味的词语，深刻折射出现代人普遍面临的“工具化”困境。这不由得让人想起

　　辜鸿铭曾言，孔子传授的全部哲学与道德体系，一言以蔽之即“君子之道”。造就君子，可谓以儒学为主干的中华传统文化的核心追求。古往今来浩如烟海的君子箴言，不仅勾勒出君子立德修身的行动指南，而且蕴藏着君子思考探赜的智慧密码。解码君子之道的精微要义，挖掘君子之道的普遍价值，不仅能还原传统君子人格的精神图景，还能为现代君子人格的培育提供深刻启迪，为化解人类共同面临的现代性困境贡献东方智慧。

　　君子不器：校正“工具理性”的标尺

　　近年来有个流行语叫“工具人”，指一个人在工作、家庭、情感等场景中被当作工具一样对待。这个通常带有调侃或自嘲意味的词语，深刻折射出现代人普遍面临的“工具化”困境。这不由得让人想起两千多年前孔子振聋发聩的教诲——“君子不器”。古今困境或不可同日而语，但拒绝“工具化”的呐喊却跨越时空同声相应。

　　何为“器”?《易传》说“形乃谓之器”，即“器”是具备形状和规制的事物;《说文解字》释“器”为“皿”，即“器”不仅有形有制而且有用，泛指各种用具。“器”因有形而生用，形制不同用处各异。孔子借“器”喻人，意在告诫不要像“器”那样局限于特定形制和用处，这对于专攻“一才一艺”者不啻醍醐灌顶。不仅儒家，道家老子也有类似观点，帛书本《老子》“大器免成”即有“不器”之义。

　　然而，何以“不器”?《易传》说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”;《庄子》“庖丁解牛”典故中庖丁解释自己的高超技术时说，“臣之所好者道也，进乎技矣”，这都指出“器”上有“道”。要想实现“不器”，唯有超越“器”而进至更高层次的“道”。君子之道关键在何?孔子说“古之学者为己，今之学者为人”，荀子说“君子之学也，以美其身;小人之学也，以为禽犊”。真正的君子，首先聚焦自身人格的锻造和德性、才能的修炼，不会为虚名浮利和外界看法丧失自己。

　　在现代化高速发展的当下，“君子不器”的现实意义正在不断凸显。“工具理性”的过度膨胀带来过分的功利算计，并引发了个体的焦虑冷漠。对此，“君子不器”无疑有校准之效。真正的君子始终坚守人格的独立与完整，保持生命的开放与流动，自强不息、厚德载物，拒绝被“工具化”或“物化”，不断朝向人格健全、全面发展的“全人”目标而努力。

　　君子中庸：化解“极端思维”的艺术

　　据《论语》记载，子贡曾问孔子，子张与子夏谁更优秀。孔子说，子张常胜人许多，子夏则常常不足。子贡以为孔子的意思是子张更胜一筹，没想到孔子却说“过犹不及”。后来孔子的孙子子思对其“中庸”思想大加发挥，其《中庸》一书反复强调，“君子中庸，小人反中庸”“君子依乎中庸”，君子“极高明而道中庸”。后经历代阐释生发，中庸遂成君子人格的重要思维。

　　何为中庸思维?凡事推到极致，都有两个极端，如大小，如厚薄;中庸就是执其两端而量度，然后取其适中而用之，此即常说的“执两用中”;中庸思维也就是不偏不倚、无过无不及的适度思维。适度思维有深刻的人类学渊源，即来自先民在生活实践中不断积淀起来的秩序感、分寸感和美感。

　　中庸思维强调君子适度，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”便是典型的例子，只有文采与质朴彬彬适配，方成君子。同时，中庸思维还强调适度的动态性，如《中庸》说“君子之中庸也，君子而时中”，“中”并非一成不变，而是随时而变，故君子须时时戒慎恐惧，随机把握“中道”。此外，中庸思维还内蕴反思性要求。中庸绝非简单的折中调和，更非无原则的妥协，为避免这些异化，君子须秉持反思性思维，通过持续学习，始终对言谈举止、心念动机乃至天理本性保持反思和批判意识，以实现“时中”。

　　中庸作为君子人格的重要思维，在历史上参与塑造了中华民族守中致和、守正笃实的民族品格，在今天的数智时代仍然深具启迪意义。当今，数智科技在大幅提升生产生活效率的同时，也造成了“信息茧房”，带来了“回音壁效应”，人类的认知偏见被不断制造并反复强化，极端思维普遍蔓延。以适度、节制、包容、中和为特点的君子中庸思维，无疑是化解极端思维于未形的一剂良方。

　　民胞物与：连接“个体孤岛”的胸怀

　　真正的君子，不仅完整地坚守自己，适度地反思世界，还对自己在世界中的位置、自己与世界的关系有深刻体认。从庄子“天地与我并生，而万物与我为一”到《淮南子》“天地宇宙，一人之身”，从嵇康“万物为一”、阮籍“万物一体”到张载“天人合一”“民胞物与”等，古人始终将天地万物看作是一个活泼的生命体。这种整体共生思维长久而深刻地影响着中国人看待世界的眼光，刻写进君子人格的基因之中。

　　在整体共生思维下，君子深切感知宇宙天地的生命活力乃是来自内部的多元与有机，“物之不齐，物之情也”，参差多态才是幸福的源头。故而，一方面，君子尊重个体差异，“己所不欲，勿施于人”，以“和而不同”的姿态观照世界;另一方面，君子更为深切地感知他人的诉求，“己欲立而立人，己欲达而达人”，乐于“成人之美”。

　　从更高的境界来看，君子不仅成就他人，而且引领他人、引领时代。孔子说“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃”，君子像风吹草地一样展示德行，影响草木生长的方向。从孔子“天生德于予，桓魋其如予何”的豪言到范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的浩叹，从张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的宏愿到顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的呐喊，君子之道始终激荡着引领天下、舍我其谁的精神力量。

　　在全球化深度发展的今天，世界时空距离的拉近在推动文明交流互鉴、共同发展的同时，也带来了矛盾与冲突，人类的命运从未像今天这般息息相关，诚如鲁迅所言，“无穷的远方，无数的人们，都和我有关”。面对人类的共同困境，需要站在“民胞物与”的天地境界加以检视，需要从人类共同价值追求的视角予以化解，这是中华君子之道向人类提供的智慧资源。